En el apartado «Ecos de Indias Occidentales», el Ateneo Social y Castrense de Sevilla rinde homenaje al pensamiento humanista de la Escuela de Salamanca. Este nuevo artículo analiza cómo Francisco de Vitoria revolucionó el derecho moderno al establecer las bases de los derechos humanos universales.

Francisco de Vitoria y la justicia en América

Durante el siglo XVI, el debate sobre la legitimidad de la conquista americana sacudió las aulas universitarias españolas. Frente al argumento de la fuerza militar, el célebre fraile dominico defendió que los pueblos indígenas eran verdaderos propietarios de sus tierras.

El origen del Derecho de Gentes

Esta perspectiva transformó por completo las relaciones internacionales y dio origen al Derecho de Gentes. El Ateneo recupera este análisis histórico para poner en valor la defensa de la justicia frente al poder absoluto.

FOTOGRAFÍA: Relectio de Indis

Sobre el autor

El Ateneo Social y Castrense de Sevilla se complace en acoger la valiosa aportación del duque de Moctezuma de Tultengo, descendiente directo del tlatoani Moctezuma II. Esta distinguida Casa Ducal simboliza de manera única el mestizaje e integración entre la nobleza prehispánica y las instituciones de la Monarquía Hispánica. Como historiador y divulgador, el actual titular promueve una visión rigurosa y compartida de nuestra historia común a ambos lados del Atlántico.

Juan José Marcilla de Teruel-Moctezuma y Capilla, quinto duque de Moctezuma de Tultengo

La Justicia antes que el Poder (III)

La Escuela de Salamanca y el origen del Derecho de Gentes

Francisco de Vitoria y la revolución del Derecho

Cuando Francisco de Vitoria comenzó a impartir sus lecciones en Salamanca, no pretendía fundar una nueva escuela ni inaugurar una disciplina inédita. Su propósito era mucho más humilde y, al mismo tiempo, mucho más ambicioso: enseñar teología con fidelidad a la verdad. Sin embargo, la Historia tiene la extraña capacidad de convertir determinadas aulas en escenarios donde cambia el destino de las ideas. Eso ocurrió en Salamanca.

Vitoria no escribía desde la comodidad de un observador distante. Vivía en el corazón de una Monarquía que gobernaba territorios inmensos, recibía noticias constantes de América y asistía a debates que afectaban directamente a la conciencia de su tiempo. Cada informe procedente de las Indias, cada consulta elevada al Consejo Real, cada discusión entre religiosos y juristas llegaba hasta las universidades convertido en un problema intelectual que exigía una respuesta.

Y Vitoria comprendió algo que otros todavía no habían advertido: el verdadero problema no consistía en decidir si la conquista había sido beneficiosa o perjudicial. La cuestión era mucho más profunda. ¿Qué hace legítimo el ejercicio del poder?

El giro copernicano de Vitoria

Hasta entonces la mayor parte de las respuestas habían partido del gobernante: se discutían los derechos del Emperador, la autoridad del Pontífice, las prerrogativas de los príncipes, los títulos jurídicos de la Corona. Vitoria invirtió completamente el razonamiento. Antes de preguntarse por los derechos del conquistador, comenzó preguntándose por los derechos del conquistado.

Ese cambio metodológico constituye una de las mayores revoluciones del pensamiento político occidental, porque el centro del debate dejaba de ser el poder. Pasaba a ser la persona.

Esta transformación aparece con toda claridad en la “Relectio de Indis”, pronunciada en 1539. No se trata de un tratado redactado para la imprenta ni de una obra concebida como un manual sistemático, sino de una lección universitaria destinada a examinar una cuestión concreta: cuáles eran los títulos legítimos que podían justificar la presencia española en las Indias. La forma de abordar el problema resulta tan importante como las conclusiones alcanzadas: Vitoria no parte de una respuesta, parte de una investigación.

Analiza uno por uno los argumentos utilizados hasta entonces para justificar el dominio sobre América y los somete al examen del Derecho Natural. Ninguna autoridad queda exenta de ese análisis. Ni el Emperador. Ni el Papa. Ni la tradición. Solo permanece una pregunta: ¿Es justo?

«Verdaderos dueños»

En ese momento aparece una de las afirmaciones más célebres de toda la historia del pensamiento jurídico:

*«Los bárbaros eran verdaderos dueños, pública y privadamente, de sus bienes.»*⁹

Detengámonos un instante. Hoy esta frase puede parecer evidente: nos hemos acostumbrado a pensar que toda persona posee derechos por el simple hecho de existir. Pero en 1539 aquella afirmación alteraba profundamente muchas de las categorías políticas heredadas. Vitoria estaba diciendo que los pueblos indígenas eran auténticos propietarios de sus tierras, que sus gobernantes ejercían una autoridad legítima sobre sus comunidades, que sus leyes merecían respeto mientras no contradijeran el Derecho Natural, y que la ausencia de bautismo no privaba a nadie de su condición de sujeto de derecho.

Era una afirmación extraordinaria y, al mismo tiempo, profundamente coherente con la tradición tomista: si todos los seres humanos participan de una misma naturaleza racional, todos participan también de una misma dignidad. La consecuencia resultaba inevitable. Si los pueblos americanos poseían derechos propios, entonces la simple llegada de los españoles no extinguía automáticamente esos derechos. Ni el descubrimiento bastaba para adquirir soberanía. Ni la diferencia religiosa convertía en legítimo cualquier ejercicio del poder.

En otras palabras: la fuerza no crea el Derecho. Quizá ninguna idea resume mejor la aportación de Vitoria.

El límite del Derecho Natural

Durante siglos, los imperios habían tendido a identificar el éxito militar con la legitimidad política: la victoria se convertía en prueba suficiente del derecho a gobernar. Vitoria rompió ese razonamiento. La victoria puede otorgar el poder. Pero no basta para otorgar la justicia.

Este principio, aparentemente sencillo, alteraba el fundamento mismo de la política, porque situaba un límite allí donde muchos sólo veían autoridad. Ese límite era el Derecho Natural.

Conviene comprender correctamente qué entendía Vitoria por Derecho Natural. No hablaba de un conjunto de normas escritas ni de una legislación positiva común a todos los pueblos, sino de aquellos principios que la razón humana puede reconocer porque nacen de la propia naturaleza del hombre:

La vida. La libertad. La propiedad. La sociabilidad. La búsqueda del bien común.

No son concesiones del gobernante. Son realidades anteriores al gobernante. Y precisamente por eso el gobernante debe respetarlas.

Esta concepción modificaba radicalmente la relación entre el individuo y el poder: el Rey dejaba de ser la fuente última de toda legitimidad. También él quedaba sometido a un orden moral superior.

Un principio, no una propaganda

Aquí reside, probablemente, la mayor originalidad de la Escuela de Salamanca. No elaboró una teoría destinada a justificar la expansión española, sino una teoría destinada a limitar jurídicamente cualquier forma de poder, incluida la ejercida por la propia Monarquía. Esa diferencia resulta esencial.

Con demasiada frecuencia se ha querido presentar a Vitoria como un pensador al servicio del Imperio o, por el contrario, como un crítico radical de la empresa americana. Ambas interpretaciones simplifican su pensamiento. Vitoria no escribía para defender una política concreta: escribía para defender un principio, y ese principio era la supremacía de la justicia sobre la fuerza.

No significa ello que negara toda legitimidad a la presencia española en América. Al contrario: tras rechazar diversos títulos que consideraba insuficientes, examinó otros que juzgaba compatibles con el Derecho Natural, como la libertad de comunicación entre los pueblos, el comercio pacífico, la protección de los inocentes frente a agresiones manifiestamente injustas o el derecho a predicar el Evangelio sin violencia.

La historiografía contemporánea discute todavía algunos de estos argumentos, y es lógico que así sea: no todos los razonamientos de Vitoria resultan igualmente convincentes para la sensibilidad jurídica actual. Pero precisamente ahí reside su grandeza. No ofreció respuestas definitivas. Abrió un método: un método basado en la deliberación racional, en el examen crítico de los títulos del poder y en la convicción de que ninguna autoridad puede situarse por encima de la justicia.

Una herencia compartida

Ese método fue heredado por toda una generación de maestros. Domingo de Soto profundizó en la relación entre justicia y ley; Melchor Cano desarrolló una rigurosa metodología para el conocimiento teológico; Martín de Azpilcueta transformó la reflexión sobre el comercio, el valor del dinero y la libertad contractual; Diego de Covarrubias ejerció una influencia decisiva en la evolución del Derecho europeo. Juntos convirtieron Salamanca en el principal laboratorio jurídico de su tiempo, no porque todos pensaran exactamente igual, sino porque compartían una misma convicción: la verdad no teme al debate, y el poder no debe temer a la justicia.

Aquellas ideas abandonaron pronto las aulas. Comenzaron a circular por los consejos reales, llegaron al Consejo de Indias, fueron estudiadas por los responsables del gobierno e inspiraron nuevas reflexiones jurídicas. Y terminaron desembocando en uno de los episodios más extraordinarios de la historia política europea:
Un Emperador decidió detener nuevas conquistas para escuchar el juicio de los juristas.
La conciencia acababa de entrar en el gobierno del Imperio.

Notas

9. Francisco de Vitoria, Relectio de Indis, Primera Parte, § 3. La expresión latina completa es: «Barbari erant veri domini, tam publice quam privatim.» La doctrina afirma que los indígenas conservaban el dominio de sus bienes y la legitimidad de sus autoridades antes de la llegada de los españoles.
10. Sobre el concepto de Derecho Natural en Vitoria, véase Brian Tierney, The Idea of Natural Rights (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), y Anthony Pagden, The Fall of Natural Man (Cambridge University Press, 1982). Ambos autores discrepan en algunos aspectos interpretativos, pero coinciden en subrayar la originalidad del planteamiento vitoriano.
11. La Relectio de Indis debe leerse en conexión con la Relectio de iure belli (1539), donde Vitoria desarrolla su doctrina sobre la guerra justa. Ambas forman una unidad intelectual imprescindible para comprender su pensamiento político y jurídico.