Este artículo analiza el «Arte de la Lengua Mexicana» publicado en 1673. La obra pertenece a Fray Agustín de Vetancurt. El autor dedicó su vida al trabajo pastoral e intelectual. Su labor se centró en el estudio de la lengua mexicana histórica. Vetancurt nació alrededor de 1622 en Ayotzingo, Puebla. Su familia tenía raíces canarias. Desarrolló su actividad principalmente en la Nueva España. Estudió en la Real y Pontificia Universidad de México. Allí se formó profundamente en filosofía y letras.

La encargada de revisar este legado sobre la lengua mexicana histórica es la Dra. María del Carmen Calderón Berrocal. La autora es Doctora en Geografía e Historia. Cuenta con una mención cum laude en su tesis doctoral. Es experta en archivística, paleografía y gestión documental desde 1988.

María del Carmen Calderón Berrocal

Agradecemos a la autora la autorización para reproducir este texto, publicado originalmente en https://www.diariosigloxxi.com/texto-diario/mostrar/5385172/filosofia-gramatica-e-historia-arte-lengua-mexicana-1673-fray-agustin-vetancurt-i y https://www.diariosigloxxi.com/texto-diario/mostrar/5386091/filosofia-gramatica-e-historia-arte-lengua-mexicana-1673-fray-agustin-vetancurt-ii bajo el título «Filosofía, gramática e historia del “Arte de la Lengua Mexicana” -1673-, de Fray Agustín de Vetancurt».

Filosofía, gramática e historia del “Arte de la Lengua Mexicana” -1673-, de Fray Agustín de Vetancurt (I)

Agustín de Vetancurt

Vetancurt nació alrededor de 1622 en Ayotzingo, Puebla, México, dentro de una familia con raíces canarias, dedicó gran parte de su vida al trabajo pastoral e intelectual en la Nueva España. Estudió en la Real y Pontificia Universidad de México, donde se formó en filosofía y letras.

Ingresó en la orden franciscana en el convento de Puebla y, por más de cuatro décadas, fue responsable de la iglesia de San José de los Naturales. Tras tomar los hábitos en Puebla, permaneció allí por más de cuarenta años en estrecho contacto con diversas comunidades indígenas, enfocándose en su enseñanza y adoctrinamiento. Además de ejercer como docente, fue reconocido por su dominio del náhuatl y nombrado cronista oficial de la Provincia del Santo Evangelio.

Posteriormente, regresó a la capital virreinal y se incorporó al convento de San José de los Naturales, donde ejerció como profesor de Teología, Filosofía y lengua náhuatl. Vetancurt alcanzó el cargo de cronista general de la orden franciscana en la región.

Su obra escrita es extensa y abarca desde gramáticas y manuales sacramentales hasta crónicas religiosas. Sus escritos no solo relatan las dificultades y experiencias de los franciscanos en México, sino que también contienen una valiosa recopilación de observaciones sobre la vida cotidiana de los pueblos indígenas, tanto de la época colonial como prehispánica, lo que convierte sus obras en una fuente esencial para el estudio antropológico de la Nueva España. Su Arte de la Lengua Mexicana fue publicado en 1673 y reimpreso en 1901, y constituye un ejemplo claro del compromiso de los franciscanos con la enseñanza y la evangelización a través del idioma. Entre sus obras también destaca el Manual para administrar los santos sacramentos, el Teatro Mexicano (una amplia crónica religiosa) y textos sobre vidas de santos y enseñanza cristiana. La producción de Vetancurt refleja la continuidad de la tradición reformista franciscana y su esfuerzo por dejar testimonio escrito del trabajo misional en la Nueva España.

Vetancurt basó gran parte de su trabajo en las investigaciones previas de sus antecesores dentro de la orden, como Juan de Torquemada y Jerónimo de Mendieta. De hecho, su estudio de estas fuentes fue tan profundo que llegó a denunciar formalmente a Juan de Torquemada por supuestamente plagiar la obra de Mendieta en su Monarchía indiana.

Además, Vetancurt fue pionero en la recopilación y el análisis del teatro misionero franciscano en América, destacando con su monumental obra Teatro mexicano. Descripción breve de los sucessos exemplares, históricos, políticos, militares y religiosos del nuevo mundo occidental de las Indias (publicada en 1698). En cuanto a la enseñanza del náhuatl, su Arte de la lengua mexicana proponía un método simplificado para instruir a los indígenas, a quienes Vetancurt consideraba, según sus propias palabras, “por su naturaleza, menos capaces que los españoles”.

Interacción cultural

El periodo colonial en la Nueva España implicó una compleja interacción cultural y lingüística entre los pueblos originarios y los conquistadores españoles. El náhuatl, lengua predominante en el centro de México, se mantuvo no solo como idioma de comunicación cotidiana, sino también como vehículo para la producción literaria y jurídica. En paralelo, las obras de historiadores y religiosos como Agustín de Vetancurt representan un interesante fenómeno epistemológico de mestizaje, donde convergen saberes indígenas y europeos.

Durante el proceso de conquista y colonización del continente americano, los frailes desempeñaron un papel central en la tarea de enseñar y evangelizar a las poblaciones originarias.

Esta labor requirió el aprendizaje y enseñanza de las lenguas indígenas, lo que llevó a muchos religiosos a crear gramáticas y manuales lingüísticos para sistematizar esos idiomas. Uno de estos trabajos es el Arte de la Lengua Mexicana (1673), escrito por el franciscano fray Agustín de Vetancurt.

En sus inicios, estos textos no fueron considerados materiales de valor académico, pues desde la óptica de la lingüística moderna se les criticaba por simplificaciones, errores metodológicos o por su excesiva dependencia de la ortografía del español. No obstante, estudios recientes han reevaluado estas obras dentro de su propio contexto histórico y cultural, reconociéndolas como esfuerzos significativos por documentar lenguas indígenas en condiciones muy complejas.

El trabajo de Vetancurt no surgió en el vacío. Se basó tanto en la tradición gramatical de Antonio de Nebrija como en las obras previas de otros misioneros. Por ello, más que una gramática pionera, se puede entender su Arte como una síntesis entre el modelo europeo de análisis lingüístico y el conocimiento práctico acumulado por generaciones de evangelizadores.

Enseñanza, lengua y evangelización

La llegada de los españoles supuso un contacto entre una cultura alfabetizada y sociedades cuya tradición oral dominaba la vida cotidiana.

Los frailes intentaron integrar a los pueblos indígenas a una nueva organización social y religiosa, lo cual exigía superar la barrera del idioma. Para ello, se sirvieron de intérpretes nativos y luego elaboraron materiales visuales o catecismos ilustrados que facilitaran la transmisión de sus creencias.

Este encuentro lingüístico no fue sencillo. Las lenguas indígenas no contaban con un sistema de escritura ni con antecedentes de análisis gramatical. Los misioneros, por tanto, debieron crear metodologías de registro lingüístico desde cero. Su meta no era el estudio académico del idioma en sí, sino facilitar la catequesis y la confesión en lenguas comprensibles para los indígenas.

En Nueva España, el náhuatl se estableció como lengua oficial para estos propósitos, aunque también se atendieron otras como el otomí o el zapoteco. La importancia que se dio a la enseñanza de estas lenguas se refleja en las disposiciones reales: por ejemplo, la Real Cédula de 1580 ordenaba que no se concedieran cargos eclesiásticos a quienes no conocieran la lengua local.

La Real Cédula de 1580: una política lingüística para la evangelización

En 1580, la Corona española emitió una Real Cédula que establecía que no se debía conferir beneficios eclesiásticos, como parroquias, curatos o doctrinas a clérigos que no dominaran la lengua de los pueblos indígenas a quienes debían atender. Esta disposición respondía a una preocupación concreta: garantizar una evangelización efectiva mediante el uso de las lenguas vernáculas, y no solo del castellano.

La medida no solo reconocía la importancia de la lengua indígena como vehículo de comunicación pastoral, sino que también buscaba evitar que se nombraran religiosos incompetentes lingüísticamente en regiones donde el conocimiento del idioma local era indispensable. En palabras de la propia Cédula:

«No se admitan a beneficios ni curatos a personas que no sepan la lengua del lugar».

Este tipo de políticas demuestra que, durante gran parte del periodo colonial, la Corona y las órdenes religiosas priorizaron el uso de las lenguas indígenas como herramientas fundamentales para la enseñanza de la doctrina cristiana. De hecho, hasta el siglo XVIII, el náhuatl y otras lenguas locales mantuvieron un estatus funcional elevado dentro del sistema evangelizador.

El contexto del “Arte de la Lengua Mexicana”

El Arte de Vetancurt forma parte de una larga tradición de gramáticas coloniales redactadas en lengua náhuatl. No fue el primero ni el último, pero sí representa una etapa avanzada de este proceso, en la que la descripción lingüística ya no respondía a un primer contacto con el idioma, sino a una intención pedagógica más consolidada. Obras como las de Molina, Olmos, Rincón y Carochi ya habían trazado un camino que Vetancurt siguió y perfeccionó en algunos aspectos.

Su manual se concibió como una herramienta para enseñar el náhuatl a frailes recién llegados, ayudarlos a impartir los sacramentos y transmitir el mensaje cristiano. En él, Vetancurt explica la pronunciación de ciertas letras y otros aspectos gramaticales del idioma, utilizando ejemplos accesibles para un público eclesiástico.

La obra presente riqueza documental e historiográfica. El texto logra articular muy bien la obra lingüística de Vetancurt con su contexto de producción: su papel como fraile, historiador y lingüista en el virreinato novohispano.

Es indiscutible su vínculo claro con la tradición nebrijense. Establecer la filiación con Antonio de Nebrija otorga profundidad metodológica al análisis y permite entender el Arte como parte de una tradición filológica que trasciende lo local.

Presenta análisis fonético-fonológico cuidadoso. La revisión de fenómenos específicos de la lengua náhuatl y su representación en la escritura del siglo XVII muestra atención al detalle, especialmente en el apartado “De las letras que faltan…”.

Muestra profundo interés por la función didáctica y evangelizadora. Se destaca adecuadamente el carácter práctico del Arte, alineado con los objetivos de instrucción religiosa de la época. Además, tiene un estilo claro, bien estructurado y fundamentado. A pesar de la complejidad del tema, el texto mantiene un tono accesible a la vez que culto.

La identidad criolla de Vetancurt y su mirada sobre el mundo indígena

Fray Agustín de Vetancurt no fue un fraile peninsular, sino un criollo novohispano nacido en Ayotzingo, actual estado de Puebla. Esta condición lo ubica dentro de una generación de intelectuales y religiosos criollos que, desde finales del siglo XVI y durante el siglo XVII, comenzaron a construir una identidad propia diferenciada tanto del indígena como del español peninsular. En su obra se advierte una clara apropiación del legado indígena desde una posición que no es la del conquistador, sino la del heredero mestizo de una historia común.

La labor de Vetancurt como lingüista, historiador y predicador en lengua náhuatl debe entenderse dentro de este marco criollo, donde el conocimiento de las lenguas originarias no solo era funcional al proyecto evangelizador, sino también una herramienta para afirmar la competencia intelectual y cultural de los criollos frente al poder metropolitano. La elaboración del Arte de la Lengua Mexicana (1673) responde así no únicamente a un imperativo pastoral, sino también a una estrategia de afirmación identitaria.

Aunque Vetancurt se adscribe fielmente al modelo franciscano, y adopta las estructuras lingüísticas heredadas de Nebrija y de sus predecesores misioneros, su tratamiento de la lengua náhuatl refleja una sensibilidad por los matices culturales y lingüísticos de la realidad indígena. Sin embargo, su mirada no está exenta de una tensión inherente a su posición: por un lado, hay un claro respeto por la complejidad del idioma náhuatl, al que dedica un estudio sistemático; por otro, su objetivo final sigue siendo la integración de los pueblos originarios a un orden cristiano y colonial, lo cual implica una reconfiguración del mundo indígena desde una lógica hispánica.

Esta ambivalencia es característica de la producción criolla del siglo XVII. Como señala Walter Mignolo (1992), muchos criollos adoptaron una postura de mediación entre la tradición europea y las realidades americanas, y en esa mediación no pocas veces se reconfiguraron las categorías del «otro». En el caso de Vetancurt, su trabajo como fraile-lingüista puede verse como parte de un proyecto más amplio en el que los criollos buscaban legitimarse como intérpretes privilegiados del Nuevo Mundo, no solo ante la Iglesia, sino también ante la corona.

Apuntes comparativos entre Nebrija y Vetancurt

Aunque fray Agustín de Vetancurt elabora su Arte de la Lengua Mexicana en el siglo XVII y en un contexto radicalmente distinto al de la Castilla del siglo XV de Antonio de Nebrija, es evidente que toma como modelo estructural la Gramática de la lengua castellana (1492). Sin embargo, más allá de esta filiación formal, es posible identificar contrastes significativos que revelan no solo diferencias lingüísticas, sino también ideológicas.

1. Sobre los diptongos y la fonología. Nebrija aborda los diptongos desde una perspectiva puramente ortográfica y fonética, considerando su presencia en función de las normas del latín clásico, y con la intención de fijar la lengua castellana escrita. Define, por ejemplo, los diptongos como la combinación de dos vocales en una sola sílaba, y distingue entre diptongos naturales y accidentales. Vetancurt, en cambio, se enfrenta a una lengua oral sin tradición alfabética previa y su tratamiento de los sonidos, incluidos los diptongos, no parte de una tradición filológica clásica, sino de la necesidad de adaptar la fonética náhuatl al alfabeto latino. En su apartado “De las letras que faltan y pronunciación que tienen”, Vetancurt no solo describe sonidos ausentes en castellano, sino que propone equivalencias fonéticas y ortográficas para hacer legible lo oral, priorizando la inteligibilidad para el misionero más que la exactitud fonológica.

2. Sobre las partes del discurso. Nebrija, como buen humanista renacentista, sigue el modelo gramatical latino para clasificar las partes del discurso: nombre, pronombre, verbo, participio, etc., con definiciones apoyadas en la lógica aristotélica. En contraste, Vetancurt adapta esta estructura al náhuatl, pero se ve obligado a alterar o reinterpretar ciertas categorías para ajustarlas a una lengua aglutinante que funciona de manera radicalmente distinta al latín o al castellano. Por ejemplo, la noción de verbo en náhuatl —donde muchas ideas completas se expresan mediante formas verbales complejas que incluyen sujetos, objetos y nociones modales— tensiona la clasificación tradicional. Así, Vetancurt se ve forzado a insertar explicaciones que evidencian una gramática que no encaja del todo en los moldes nebrisenses.

3. Sobre la ideología subyacente. Nebrija, en su prólogo al rey, declara abiertamente que su gramática será útil “para enseñar nuestra lengua a los moros, judíos y otras gentes extranjeras” y, más aún, para consolidar la unidad del reino: la lengua como instrumento de poder. Vetancurt, aunque no formula una tesis política tan explícita, participa de una ideología paralela: la lengua como medio de evangelización y control espiritual de los pueblos originarios. La gramática se convierte así en una herramienta misionera, pero también en un dispositivo colonial. A diferencia de Nebrija, cuya intención es normativizar una lengua en ascenso, Vetancurt intenta codificar una lengua subalterna, con el objetivo de integrarla a una visión cristiana y jerárquica del mundo.

En síntesis, aunque Vetancurt sigue a Nebrija como modelo formal y retórico, las diferencias entre sus respectivos objetos de estudio —una lengua imperial en proceso de consolidación, y una lengua indígena en situación de subordinación— obligan a leer sus obras desde lógicas discursivas e ideológicas contrastantes.

Ejemplos contextuales del náhuatl en el Arte de la Lengua Mexicana

Uno de los aspectos más reveladores de las gramáticas coloniales no reside únicamente en su estructura técnica, sino en los ejemplos lingüísticos que los autores seleccionan para ilustrar el uso del idioma indígena. En el caso del Arte de la Lengua Mexicana de fray Agustín de Vetancurt, los ejemplos empleados no son meramente neutros o aleatorios: reflejan una cosmovisión y una pedagogía propias del contexto colonial y eclesiástico del siglo XVII.

“Cortáis flores”. Vetancurt emplea este ejemplo para ilustrar conjugaciones o estructuras gramaticales, pero la elección no es inocente. La metáfora de “cortar flores” (náhuatl: xochitl tlan o formas similares) tiene una profunda carga simbólica en la tradición nahua, donde las flores y los cantos (in xochitl in cuicatl) representan el arte, el saber, la verdad revelada e incluso el sacrificio ritual. Al insertar este ejemplo en una gramática cristiana, Vetancurt podría estar reutilizando una fórmula de resonancia indígena, resemantizándola para un fin catequético o didáctico. No se trata solo de una acción cotidiana, sino de un gesto cargado de belleza y significado que el autor aprovecha para articular la enseñanza desde un lugar culturalmente reconocible.

“El que enseña”. Otro ejemplo interesante es el uso de expresiones como “el que enseña”, traducido posiblemente a formas como tlamatini (sabio, maestro) o construcciones verbales con sufijos agenciales. Esta noción, más allá de describir una función social, señala una figura clave dentro del sistema educativo indígena prehispánico, y también dentro del proyecto evangelizador: el maestro, el catequista, el fraile. En este sentido, la elección del ejemplo apunta a las jerarquías del saber y la transmisión de conocimiento, tanto en el mundo nahua como en la estructura eclesial colonial. Vetancurt parece así tender un puente entre ambas tradiciones pedagógicas, adaptando el rol del “tlamatini” al del predicador cristiano.

Estos ejemplos revelan que el Arte no es un texto neutral, sino que articula una pedagogía misionera que intenta reconciliar o, al menos, hacer converger los universos simbólicos de los pueblos originarios con la doctrina cristiana. La selección léxica, por tanto, se vuelve una clave interpretativa no sólo de la gramática, sino del encuentro (y el conflicto) entre dos sistemas de pensamiento.

Filosofía, gramática e historia del “Arte de la Lengua Mexicana” -1673-, de Fray Agustín de Vetancurt (II)

Valor editorial e histórico de las reediciones del Arte y el Teatro Mexicano

La circulación de las obras de fray Agustín de Vetancurt, en particular el Arte de la Lengua Mexicana (1673) y el Teatro Mexicano (1697), ofrece un indicador clave sobre su recepción y resignificación a lo largo del tiempo. Aunque fueron concebidas en el marco del proyecto misionero franciscano y con fines eminentemente prácticos —la evangelización y la formación de clérigos en lengua náhuatl—, su rescate y reedición en los siglos posteriores sugiere un cambio profundo en su valor percibido: de manuales doctrinales a documentos patrimoniales e históricos.

Fray Agustín de Vetancurt

El Arte fue reimpreso en 1901, en un momento en que comenzaba a consolidarse el interés por las lenguas indígenas como parte de la identidad nacional y del patrimonio filológico de México. En este nuevo contexto, la obra deja de ser solo un instrumento de adoctrinamiento para convertirse en una fuente para el estudio de la lingüística histórica, la traducción intercultural y la historia intelectual del periodo colonial. Su reedición, por tanto, no fue meramente un acto de recuperación bibliográfica, sino una resignificación que lo incorpora a un corpus de “textos fundacionales” para la historia de las lenguas indígenas.

Algo similar puede decirse del Teatro Mexicano, cuya relevancia como crónica franciscana fue redimensionada en el siglo XX como fuente para la historia eclesiástica, la historiografía criolla y la memoria de los pueblos originarios. Estas reediciones han hecho visibles los múltiples niveles de lectura que ofrece la obra de Vetancurt: no solo como testimonio del esfuerzo misional, sino también como expresión de una mirada criolla interesada en sistematizar, conservar y reinterpretar el mundo indígena desde una posición intermedia entre la metrópoli y el mundo nativo.

En definitiva, las reediciones del Arte y del Teatro Mexicano permiten trazar una historia de su recepción que va del uso funcional al valor patrimonial. Este tránsito evidencia no sólo el interés académico creciente por los saberes coloniales, sino también el reconocimiento de los textos misioneros como lugares de encuentro —y a veces de tensión— entre lenguas, culturas e ideologías.

Dificultades gráficas y fonéticas en la transcripción del náhuatl: la “inexistencia gráfica” de ciertos fonemas

Uno de los aspectos más significativos del Arte de la Lengua Mexicana es la atención que fray Agustín de Vetancurt dedica al tema de las letras “que faltan” y a los problemas de pronunciación. En su exposición, señala que fonemas como [ʃ] (representado como “x” en la ortografía colonial), así como otros sonidos correspondientes a letras como “ñ”, “ll”, “g” o “z”, no tienen una representación nativa en la lengua náhuatl, pero sí se manifiestan en la pronunciación de los hablantes. Esta aparente “inexistencia gráfica” constituye un indicio claro del reto que enfrentaban los misioneros al traducir lenguas ágrafas a un sistema alfabético europeo.

Desde una perspectiva moderna, este desfase entre fonología y grafía plantea varias dificultades metodológicas. En primer lugar, complica la tarea de transcripción y estandarización del náhuatl colonial: los mismos sonidos pueden estar representados de forma variable por distintos autores, lo que fragmenta la tradición textual y exige al lector especializado una familiaridad filológica muy precisa. Por ejemplo, lo que un autor escribe como “tzonquiz” podría aparecer como “çonquiz” o incluso “zonquiz” en otro texto, dependiendo del grado de hispanización ortográfica o de la influencia de la grafía castellana del siglo XVII.

En segundo lugar, esta inestabilidad gráfica también repercute en la lectura contemporánea de los textos antiguos. El lector moderno —incluso el especializado— puede encontrar ambigüedades fonológicas que dificultan la reconstrucción fiel del sonido original de las palabras. Esto tiene consecuencias no sólo en el plano lingüístico, sino también en el etnográfico, pues muchos términos cargan significados culturales específicos que dependen de una pronunciación exacta.

Además, la adaptación del alfabeto latino al náhuatl generó una serie de convenciones ortográficas que, si bien fueron funcionales en su contexto misionero, hoy requieren una reinterpretación crítica. La omisión o sustitución de fonemas específicos, como la glotal o el saltillo, y la tendencia a “castellanizar” las formas gráficas, son prueba de una adecuación forzada que refleja tanto las limitaciones del modelo nebrisense como el carácter híbrido de estas gramáticas.

En definitiva, la “inexistencia gráfica” de ciertos fonemas no solo evidencia el choque entre dos sistemas lingüísticos y epistemológicos, sino que también abre interrogantes sobre la fidelidad de las representaciones coloniales del náhuatl. Para los estudios actuales, ello implica la necesidad de una lectura filológica cuidadosa y de una permanente reflexión sobre los marcos ortográficos que median nuestro acceso a las lenguas indígenas del pasado.

Comparación con otras gramáticas del náhuatl del siglo XVII: el caso de Horacio Carochi

El Arte de la Lengua Mexicana de fray Agustín de Vetancurt (1673) se inscribe dentro de una tradición gramatical misionera que floreció en el siglo XVII, en la que destaca, por su profundidad filológica, la obra de Horacio Carochi. Aunque ambos autores comparten el objetivo de codificar el náhuatl para fines pedagógicos y evangelizadores, sus gramáticas revelan enfoques y grados de sofisticación notoriamente distintos.

En primer lugar, Carochi se distingue por haber desarrollado un sistema preciso para representar dos elementos fonológicos fundamentales del náhuatl: el saltillo (glotal) y la vocal larga. Estas marcas, ausentes o tratadas con ambigüedad en muchas gramáticas de su tiempo, son registradas meticulosamente por Carochi mediante diacríticos especiales. Vetancurt, en cambio, aunque menciona los problemas de pronunciación y la dificultad de captar ciertos sonidos, no propone un sistema técnico comparable para registrar estos rasgos, lo que sugiere un enfoque más pragmático y menos fonológico.

En segundo lugar, mientras Carochi estructura su Arte con una preocupación por la lógica interna de la lengua náhuatl —siguiendo incluso modelos de la gramática latina pero adaptándolos con notable originalidad—, Vetancurt tiende a ceñirse más al esquema tradicional del Arte de Nebrija, con sus partes del discurso claramente distribuidas, aunque en ocasiones proyectando sobre el náhuatl una estructura morfosintáctica española. Por ejemplo, la definición de verbo en Vetancurt suele tomar como punto de partida las categorías castellanas (acción, pasión, etc.), sin adentrarse tanto en las peculiaridades del sistema verbal náhuatl como lo hace Carochi, quien analiza temas, afijos y modos con gran detalle.

Otro contraste importante está en el estilo de escritura y en la ideología subyacente. Carochi, jesuita, se acerca al náhuatl con un tono erudito y descriptivo, interesado por la riqueza interna del idioma y por su transmisión correcta entre los clérigos. Vetancurt, franciscano criollo, mezcla en su gramática una preocupación pastoral con un cierto orgullo por la lengua “mexicana”, aunque sin desligarse del marco doctrinal de la evangelización. En este sentido, el Arte de Vetancurt puede ser leído no solo como una gramática funcional, sino también como una muestra del interés criollo por las culturas locales, con tintes de apropiación y relectura del mundo indígena desde una perspectiva franciscana.

La comparación entre Vetancurt y Carochi muestra dos modelos de gramática misionera: uno más sistemático, analítico y filológicamente riguroso (Carochi); otro más pedagógico, práctico y, en cierto modo, ideológicamente híbrido (Vetancurt). Ambos, sin embargo, contribuyen a la comprensión del náhuatl colonial y al desarrollo temprano de la lingüística en América.

Implicaciones ideológicas de la normativización del náhuatl y su impacto en las variedades dialectales indígenas

La elaboración de gramáticas y artes del náhuatl en el siglo XVII, como la de fray Agustín de Vetancurt, no fue un acto puramente técnico o lingüístico, sino un proceso profundamente ideológico y político. La normativización del náhuatl, entendida como la sistematización y estandarización de una variedad particular de esta lengua para uso litúrgico y administrativo, tuvo consecuencias significativas para las diversas variedades dialectales indígenas que coexistían en el territorio de la Nueva España.

En primer lugar, la selección de una variedad “modelo” o estándar en estas gramáticas coloniales implicaba, de entrada, un ejercicio de poder. Por ejemplo, muchas artes se basaron en el náhuatl central hablado en la Ciudad de México y sus alrededores, considerado el “náhuatl general” o “lengua mexicana”. Esta variante fue impuesta como norma para la enseñanza y evangelización, mientras que otras variedades regionales —como las del área de Michoacán, Tlaxcala, o Puebla— quedaron marginadas o simplificadas en los textos. La consecuencia fue una homogeneización lingüística forzada, donde las diferencias dialectales se veían como desviaciones o errores, y se intentaba corregirlas hacia el “estándar” neocolonial.

Este fenómeno se inscribe en una lógica hispanizadora y centralizadora, que respondía a la necesidad de los misioneros y autoridades coloniales de contar con un idioma común para facilitar la administración y la evangelización. Así, la gramática se convirtió en instrumento para la construcción de un náhuatl normativo que, aunque promovía la enseñanza del idioma indígena, simultáneamente subordinaba y controlaba su diversidad.

Además, la normativización tenía una dimensión ideológica en cuanto que reflejaba la visión europea de la lengua y su estructura, principalmente influida por la gramática latina de Nebrija. Esto llevó a que las gramáticas intentaran “encajar” el náhuatl en categorías europeas (sustantivos, verbos, adjetivos, etc.), lo que en muchos casos distorsionaba o invisibilizaba aspectos propios del idioma y su dinámica social. Por ejemplo, ciertas construcciones verbales o modos de expresión indígenas fueron reformulados para adecuarse a un modelo extranjero, con la consiguiente pérdida o reinterpretación del significado original.

Finalmente, esta normativización también tuvo efectos en la percepción social de las variedades dialectales. Las comunidades que hablaban variantes no normativas pudieron haber experimentado un desvalor cultural, lo que a la larga contribuyó a la marginalización lingüística y cultural. La escritura y enseñanza del náhuatl normativo en contextos oficiales y religiosos, mientras que las variedades locales permanecían sólo en la oralidad, configuró una jerarquía lingüística que perdura en cierto modo hasta la actualidad.

La normativización del náhuatl colonial fue un proceso que implicó no sólo la descripción lingüística, sino también la imposición cultural y política de un modelo estándar, afectando la diversidad dialectal y la identidad de las comunidades indígenas.

Análisis sobre el uso del náhuatl como lengua literaria o jurídica en la Nueva España

A partir de la conquista, el náhuatl desempeñó un papel fundamental en la administración colonial y en la producción cultural. Lejos de ser una lengua relegada, fue adoptada por la burocracia colonial para fines legales y educativos, en gran medida gracias al interés de misioneros por aprender y usar la lengua local para evangelizar. Fray Bernardino de Sahagún y Fray Andrés de Olmos son ejemplos emblemáticos de frailes que contribuyeron a la codificación y uso culto del náhuatl.

Durante la época colonial en la Nueva España, el náhuatl tuvo un papel fundamental tanto en la comunicación cotidiana como en la producción cultural y jurídica. Su uso como lengua literaria y jurídica refleja la complejidad de las relaciones entre indígenas y españoles, así como las estrategias para el control y la administración del territorio.

Uso literario. En el ámbito literario, la producción en náhuatl durante la colonia incluye poesía, relatos históricos y documentos litúrgicos. Obras como los Cantares Mexicanos (siglo XVI) y el Huehuetlahtolli (discursos de sabios nahuas) demuestran cómo la lengua se convirtió en un vehículo para preservar la cosmovisión indígena a pesar de la colonización.

El náhuatl no solo se mantuvo como lengua hablada entre las comunidades indígenas, sino que también se empleó para producir literatura de gran valor histórico y cultural. Poemas, cantos, relatos históricos y códices fueron elaborados en náhuatl, muchas veces con la mediación de frailes que aprendían la lengua para evangelizar y registrar la cultura local. Obras como los Cantares Mexicanos o la Historia Tolteca-Chichimeca son ejemplos emblemáticos de literatura náhuatl colonial, donde se mezclan elementos prehispánicos con influencias cristianas y españolas.

Uso jurídico. El náhuatl fue también una lengua oficial para asuntos legales y administrativos, especialmente en las primeras décadas tras la conquista. El sistema colonial permitió que muchos pueblos indígenas siguieran utilizando sus instituciones jurídicas propias, siempre bajo la supervisión del gobierno español. Documentos legales como pleitos, testamentos y actas de cabildo eran redactados en náhuatl para que la población indígena pudiera comprenderlos y participar en estos procesos. Los traductores y escribanos indígenas jugaron un rol clave en este contexto, permitiendo la convivencia y mediación entre dos mundos jurídicos. Así, el náhuatl fue idioma oficial en tribunales locales, testamentos, actas de cabildo y pleitos.

Este doble uso refleja una estrategia colonial que buscaba controlar a la población indígena mediante la mediación lingüística, pero también la capacidad de resistencia cultural de los pueblos nahuas, quienes preservaron su identidad a través de la lengua escrita.

Implicaciones. El uso del náhuatl en estos ámbitos refleja una dinámica de resistencia y adaptación: si bien el poder colonial impuso el español como lengua dominante, la persistencia del náhuatl demuestra la fortaleza cultural indígena. Además, su uso en la escritura es una muestra de mestizaje lingüístico y cultural, donde se cruzan tradiciones y saberes.

El Arte de Vetancurt y la obra epistemológicamente mestiza

Agustín de Vetancurt, historiador y fraile del siglo XVII, es reconocido por su obra más eminente: Arte de la lengua mexicana y, sus crónicas históricas, que describen la cultura indígena. Su producción se sitúa en la convergencia del conocimiento europeo y el saber indígena, constituyéndose así en un ejemplo paradigmático de epistemología mestiza.

El Arte de la lengua mexicana (o náhuatl), de Fray Andrés de Olmos, y el posterior trabajo de Agustín de Vetancurt en la Nueva España, son textos fundamentales para entender la lengua y cultura indígena desde la perspectiva colonial. Vetancurt, quien fue historiador y religioso en la Nueva España, produjo obras que reflejan una visión compleja y a menudo ambivalente sobre la cultura indígena y su mestizaje.

¿Qué significa “mestiza” en términos epistemológicos? Desde un punto de vista epistemológico, una obra “mestiza” es aquella que mezcla diferentes formas de conocimiento, perspectivas y tradiciones culturales. Es decir, no es solo un producto híbrido en términos sociales o raciales, sino también en la forma en que se construye el conocimiento y se entiende la realidad. El concepto de epistemología mestiza implica que el conocimiento no es homogéneo ni monocultural, sino que emerge de la interacción y tensión entre distintos sistemas cognitivos.

Vetancurt y la epistemología mestiza. El Arte de Vetancurt no es un texto que se limite a imponer una visión europea sobre la cultura indígena. Por el contrario, intenta comprender y describir la lengua náhuatl y las costumbres indígenas desde una perspectiva que combina el conocimiento europeo (lingüístico, religioso, histórico) con el saber local indígena. Esto se refleja en varios aspectos como serían la integración de saberes: Vetancurt recopila información directa de indígenas y documentos en náhuatl, lo que implica un diálogo entre dos tradiciones de conocimiento, el reconocimiento cultural: Aunque desde una posición colonial, su obra no desestima por completo la complejidad cultural indígena, sino que la documenta con cierto respeto y detalle; y la hibridación epistemológica: La obra articula categorías europeas (como gramática o historia) con elementos del pensamiento indígena, generando así un conocimiento que no es puramente occidental ni puramente indígena, sino un híbrido.

En términos epistemológicos, el Arte de Vetancurt puede considerarse una obra mestiza porque es un producto del encuentro entre dos mundos culturales y de conocimiento. Este mestizaje epistemológico no solo refleja la mezcla social y cultural de la Nueva España, sino también la formación de nuevas formas de entender el lenguaje, la historia y la cultura que emergen de ese encuentro.

Estos apuntes pretendían ser una introducción crítica a una obra poco estudiada pero fundamental en la tradición lingüística misionera del siglo XVII presentándolo de forma accesible, pero también rigurosa; combinando el análisis textual, lingüístico e histórico; y dejando libertad para abrir muchas puertas para estudios más amplios.

El uso del náhuatl como lengua literaria y jurídica en la Nueva España demuestra la importancia de esta lengua para la administración colonial y la preservación cultural indígena. Paralelamente, la obra de Vetancurt se puede entender como un ejemplo temprano de epistemología mestiza, al fusionar saberes indígenas y europeos en la construcción del conocimiento.

Este análisis subraya la complejidad del mestizaje cultural y lingüístico en la Nueva España, y cómo este fenómeno no solo fue social sino también epistemológico, influenciando la producción intelectual y literaria del periodo colonial.

Vetancurt no se limita a imponer categorías europeas; por el contrario, recoge información etnográfica directa y registros en náhuatl, respetando en cierta medida el punto de vista indígena. Este enfoque híbrido se observa en varios niveles:

En el método, Vetancurt utiliza testimonios indígenas y documentos en lengua original, mezclando la tradición jesuítica con el conocimiento local[⁵].

En el contenido, sus obras reflejan una perspectiva que integra conceptos religiosos y sociales tanto europeos como nahuas, sin lograr una pureza cultural total, sino un diálogo complejo.

En el resultado epistemológico, genera una obra que puede ser entendida como un producto de mestizaje cultural y cognitivo, que rompe con la idea de conocimiento colonial unívoco y monolítico.

1. LEÓN PORTILLA, Miguel: Los antiguos mexicanos a través de sus crónicas y cantares, UNAM, 1974.

2. SCHOEDER, Susan: The Conquest All Over Again: Nahua Views of Spanish Colonialism, University of California Press, 2006.

3. LOCKHART, James: The Nahuas After the Conquest: A Social and Cultural History of the Indians of Central Mexico, Sixteenth Through Eighteenth Centuries, Stanford University Press, 1992.

4. MIGNOLO, Walter: The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality, and Colonization, University of Michigan Press, 1995.

5.VETANCURT, Agustín de: Arte de la lengua mexicana, edición facsimilar, UNAM, 2006; DUSSEL: Enrique: Filosofía de la liberación, Ediciones Nueva Imagen, 1985.